El paraíso que nunca fue

Una de las primeras referencias al paraíso y la que mejor se conoce en los países de influencia hebrea y cristiana es el Edén, ese lugar bello, lleno de inocencia y abundancia donde vivían Adán y Eva, criaturas de Dios y míticos progenitores de toda la humanidad. De ese lugar, lo único que sabemos a ciencia cierta es que no existió jamás. Sin embargo, la tradición hebrea y la cristiana, por ceñirme a las que más potenciaron ese relato fundacional, se apropiaron de él de formas radicalmente distintas. Vale la pena comprender de qué modo esas diferencias influyen nuestra cosmovisión, por ejemplo respecto al arte y la muerte y concretamente al estatuto de la fotografía.

Una de mis premisas en cuanto performer o artista de acción es la incompletud, ya sea la de un proceso personal inacabado o la de algo que, desde la realidad externa, me llama a la acción. Esa acción no pretende representar sino rescatar el presente. La performance es ante todo un conjunto de prácticas que proporcionan la posibilidad de un evento y una conclusión – que puede ser un cambio decisivo, una nueva crisis. Esto no siempre ocurre. Adán y Eva intentaron completar la prohibición de comer del fruto del árbol del conocimiento, pero la completaron subvirtiéndola, desafiando al orden.

Subvertir, desmoralizar e incluso destruir y matar son también formas de completar. Sino recordemos aquél ambicioso propósito de Hitler, gran performer desde la psicosis: aniquilar el pueblo judío, aquél que justamente se centra en el mundo de las cosas visibles, las que podemos conocer. El éxito de la violenta evangelización cristiana demuestra que inocular miedos y expectativas irracionales – infierno, paraíso – es una excelente forma de sometimiento. Efectivamente, la metafísica y el totalitarismo acuden a lo que no tiene existencia real y no puede comprobarse – Dios, la nación, la raza, el género – para someter aquello que sí la tiene: los cuerpos físicos, humanos y no humanos.

En la performance “La Era de Acuario”, quise dar visibilidad a la distopia en la que ya estamos viviendo al convivir durante seis horas con un pulpo muerto. Esa anti-arca de Noé permitió confrontar los testigos de la acción con la actitud depredadora que nos condena – ella, no Dios – a la imposibilidad de cualquier paraíso terrenal. En una visión física, que no metafísica, del mundo, el paraíso sería solamente un lugar donde esperar la muerte de la forma más feliz y justa posible, puesto que la muerte es el límite de lo que objetivamente podemos conocer.